大正新脩大藏經數位版, No. 1 大日經敎主本地加持分別

大正新脩大藏經數位版, No. 1 大日經敎主本地加持分別 Electronic Version by CBETA CBETA CHARACTER SD-CC68 Romanized form in Unicode transcription hṛ 𑖮𑖴 CBETA CHARACTER SD-A56F Romanized form in Unicode transcription da 𑖟 CBETA CHARACTER SD-A660 Romanized form in Unicode transcription vaṃ 𑖪𑖽 大日經敎主本地加持分別　　杲寶草　　一。大日經敎主本地加持分別事大日經第一云。毘盧遮那佛告持金剛祕密主言○文同經第六復次薄伽梵毘盧遮那告執金剛祕密主言文私云。此經一部六卷處處。呼敎主云毘盧遮那。毘盧遮那是本地法身異名也。二敎論下云。若依瓔珞經。毘盧遮那是理法身。盧遮那則智法身。釋迦名化身文天台文句第六法身如來名毘蘆遮那此翻遍一切處。報身如來名盧遮那。此翻淨滿。應身如來名釋迦文。此翻度沷燋文玄義第六云。境妙究竟顯名毘盧遮那。智妙究竟滿名盧遮那。行妙究竟滿名釋迦牟尼文三身名字各別也。旣以理法身名毘盧遮那。豈以本地身非爲敎主乎彈云。毘盧遮那爲法身者一往假說也。實三身通名毘盧遮那。依之普賢觀經花嚴經等釋迦亦名毘盧遮那。大師聲字義中四身通名大日。何以謂毘盧遮那。成本地身敎主之義耶會云。於立名有傍正。毘盧遮那。言正名法身。兼通餘身。就此有二意。釋迦卽毘盧遮那者約三身相卽義。普賢經等意也。四身通名大日者。約分有遍照義。聲字義意也。今大日經意八葉九尊乃至第三重隨類身。各隨其三昧立別名。旣以臺上尊名毘盧遮那。簡四佛以下報應等流。獨以自性法身稱毘盧遮那。是則約正意。全不依傍義。而今以傍義疑正意。理豈可然乎。大師眞言問答云。釋迦名毘盧遮那者。其爲機根無非一切毘盧遮那。無非一切天龍八部云云雖然三身四身非無其由。如是無量人法義門併是大日如來萬德。一門耳。本末因緣得意知之文無非一切毘盧遮那者。隨機之門也。何執機見亂本末乎疏第三云。今此中妙法蓮華曼荼羅義毘盧遮那本地常心。卽是花臺具體文同第二十云。此是毘盧遮那佛本地之身花臺之體文私云。當經說主毘盧遮那者。是曼荼中台之尊也。而疏判爲本地身。凡約胎藏曼荼羅就分別四身。自他門判釋非一。祕藏記云。中台毘盧遮那爲法身。四佛爲應身。釋迦爲化身。外金剛部龍鬼等爲等流身文護摩次第云。毘盧遮那佛云自性身。四佛云受用身。金剛蓮花等菩薩云變化身。外金剛部云等流身文敎時義第一云。胎藏界會中台八葉名自性身。第一重三部眷屬自受用身。第二重諸大心衆他受用身。第三重中釋迦佛名變化身。九界眷屬名等流身文四身配屬雖有異說以大日爲自性法身。諸說一同無有相違。若依五種法身配立者。阿閦爲自性身。大日爲法界身。此有三證一聖位經自性及受用等文以四身盡三十六
尊。以大日名法界身。幷成三
十七尊也二禮懺經常住三世常妙法身等文大日爲淨妙法身。阿闍名自性身。寶生爲福德莊嚴
身。彌陀爲受用智惠身。釋迦爲變化身。餘三十二尊爲等流
身也三一字頂輪軌印心成鏡智等文大日
爲虛空法界身。阿闍爲金剛堅固身寶生爲福德
莊嚴身。彌陀爲智惠身。釋迦爲變化身已上四種法身五種法身雖有兩箇配立。同簡受用以下加持身。大日ヲ或名法界身或稱自性身敎主本地之義不待言者也彈云。以一曼荼羅聖衆配屬四身。一往釋意也。全非盡理說。實一一佛菩薩皆具四種法身德。悉備本地加持二德。金剛頂經云。五方諸如來不壞應身故常來作加持文又大日經疏云。如來五智皆帶權實二用文卽此義也。若然者。以中台大日爲本地法身者。難者所不遮也。其本地法身住加持身說此經。内證本地。外用加持。内證外用雖同時具足。依說敎門者。正以加持身爲能說主。若如所立者。大日唯限本地不具加持德歟。然者佛智有偏闕失。若云具二德者。知此經敎主本地□帶加持。住此加持門。所說也。而以大日釋本地者。且約具二德之一邊。何引一邊釋輒成本地敎主之義耶｣會云。自宗意卽事而眞爲門。多法界爲義。依之因行果德尊體各別三身四身佛體無亂。不如顯敎云一理爲宗故一切佛皆具三身也。大師釋云。理理無邊。智智無數。心王心數主伴無盡文可思之。若如所疑者。一一佛菩薩各具四身德。無優劣。依何有四重壇差別乎。若云假立者。違宗本意。若云實談者。同所立義。總意云。中位居内證。邊葉住外用。是故大日如來居中臺。表萬法體性。字印形皆六大法界表示故名爲本地身也。諸尊住邊隅。種三尊悉四萬隨緣表相故名爲加持身也。依之四身配屬非一往假義。法爾所成實義也。禮懺經分別現證法界卒塔婆塔中三十七尊爲五種法身。一字經明行者實證功德。分五智爲五身。同以中台或說淨妙法身。或說虛空法界身。誰以此等經文可稱一往配屬乎。是故大日經第五入祕密曼
荼羅位品三重壇爲菩薩隨福所感。中台說法界性身安住其中。以中台爲法界體性本地法身。兩部大經一同說也。但至五智如來帶權實二用之釋等者。大日如來權智利他德者全非隨緣加持業用。有極大頓機堪聽受本地直說。爲此機說此經。然則權實二智同名本地。俱稱自性。以自性法身利他德全不可云加持身。雖云利他更不動自證。一佛上望自云内證。望他云外用。少不下隨緣。何以云有利他德。猥可云加持身乎今所論法爾爲本地。隨緣爲加持。難答所致相論也。縱稱利他縱名加持。若不出本地界量者。答者所得理也大日經第三轉字輪曼
荼羅行品云。我一切本初號名世所依。說法無等比。本寂無有上文疏第十二釋云。本初卽是壽量義更問世所依者。如一切草木皆依於地而得増長○ 今佛偈中說此阿字者。卽是說自證法中一切語意。中雖有所說。然此内證之境終不可了知。由自證法不可說故。佛雖自歎美卽是稱歎此阿字也。以此字本初以來是世間依。今說此自證之法。非彼二乘外道之境。於彼法。無可喩況之者。故云無比也。如飮水者冷熱自知。尙不可爲不飮人說。況如來境耶當別
深密然佛以加持力故說此不可說不可說之法。令金剛藏等皆得知之。此事卽爲希有也文卽身義云。謂我者大日尊自稱。一切者擧無數。本初者本來法然證得如是大自在一切法之本祖。如來法身衆生本性同得此本來寂靜之理文私云。本地稱以此文爲本據。本初者本義。所依者地義。依之疏釋云皆依於地。而我者敎主大日自稱也。已自呼號本地身。當經說主本地身義此文明鏡也。學者不可異求矣｣彈云。大日如來證得本地體性。而以加持神力還說本地境界。示悟衆生。故疏釋云。然佛以加持力故說此不可說不可說之法文然則我一切本初號名世所依者。約自證體。此佛立本地稱。說法無等比本寂無有上者。此本地佛住加持神力還說自證法也爲言於初二句者。一旦雖似所立潤色。於後二句者順難勢。然者本地身以神力加持說法故。此文落居在加持身說法意矣會云。此文所以云無等比無有上。本地直說最極無上故也。若如所難。本地眞佛住隨緣加持說法者。不可云無等比無有上。雖云神力加持不下第二轉。不動法爾境界故歎其說法云無等比。又云無有上。於四句經文莫存重位矣疏第一云。經云。薄伽梵住如來加持者。薄伽梵卽毘盧遮那本地法身。次云如來。是佛加持身。其所住處名佛受用。卽以此身爲佛加持住處。如來心王諸佛住而住其中。旣從遍一切處加持力生。卽與無相法身無二無別　而以自在神力令一切衆生見身密之色。聞語密之聲悟意密之法。隨其根性種種不同。卽此所住名加持處也文大日經開題云。薄伽梵卽是毘盧遮那本地法身也。次住如來加持者。如來卽是佛加持身。上云住者。佛受用身。心王之佛而住其中。是無相法身也。旣從遍一切處加持力生。令一切衆生見身密之色。聞語密之聲。悟意密之法文十住心論第十云。薄伽梵者總擧塵數諸尊德號。具釋如疏。住者顯能所二住。言各各諸尊住自證三昧句。如來加持廣大金剛法界宮者。是則五佛之異名。大日寶幢開敷彌陀天鼓如次配文私云。諸經說主以敎主成就句辨定其佛身。而釋薄伽梵句云本地法身。是則疏家宗家一同所判也。於今科目者。此釋可爲明據。縱雖有百千違文。會從此文可成一途何拘小節忘大綱乎。但論云塵數諸尊德號。疏云毘盧遮那本地法身。一旦雖似相違。其意終歸一致。謂大日如來竪超四身。獨居曼荼中位。故釋云本地法身。橫遍五部全攝海會聖衆故判云塵數諸尊。論疏若矛盾者高祖豈讓具釋於疏釋乎。得意可思之彈云。此釋誠雖似成本地身敎主義。實是以加持身爲能說敎主。先釋敎主云本地法身。次釋住處云是佛加持身。是則本地法身更住加持身說此經也爲言本地法身者。能加持理法身也。其加持身者所加持身也。就此兩師意別也　一依覺苑意者。他受用身也。演密抄第一云。住如來加持者。應身他受用身也。次疏釋成其所住處名佛受用身。言如來心王等者。如來是所住。心王爲能住。如一切諸佛說法儀式皆住於應身。卽本地身爲敎主也。約別就勝唯是眞故經云。應化非眞佛亦非說法者。推功歸本言法身說文此意本地身住加持身說法故云住如來加持。而釋敎主云本地法身者。推功歸本意也。例如大師釋釋迦卽毘盧遮那文雖歸本皆毘盧舍那據三昧門各各三昧之化云云覺超料簡又同覺苑釋歟。東曼荼羅別抄云。二敎主身相者。具緣品義釋云。大日如來身如閻浮提檀紫磨金色。如來像首戴髮髻猶如冠形。通身放種種色光被絹穀衣。此是首陀會天成正覺之幖幟也。彼界諸聖天衆衣服輕妙。乃至無有銖兩。本質嚴淨不復假以外飾故。世尊俯同其像也。私云。已上引敎主土文了。案此文意。今敎主毘盧舍那是他受用報身歟。然言毘盧舍那者。依此宗釋。佛加持故同法身也。又准天台意三身卽一義也。如普賢觀云。釋迦牟尼佛名毘盧舍那遍一切處。又花嚴主或名毘盧舍那云云可思之　二依安然意者。別以自受用身爲敎主。通兼餘二身也。先別爲自受用身者。敎時義第□ 云。若大日經金剛頂等在法界宮說。此是自受用說。其中亦有自證化他門文同二云。大日經金剛頂十八會瑜祇經。是大日如來自受用身說。蘇摩呼經。是金剛手自受用身文次通兼餘二身者。同第二云。諸阿闍梨云。本地法身如來心王。是理法身卽能加持身也。其所住處名受用身。是智法身自受用身。卽所加持身也。以自在神力令一切衆生見聞悟三密。是他受用身變化身也。是所加持身也。今宗意云。無相法身皆住自受他受變化身中。無二無別故。瑜祇經云。四種法身文兩師說聊雖異。本地法身住所加持身。說當經專相叶疏家解釋者歟。此義非但他家所談。自門先德多存此義。所謂般若僧正實範重譽等皆同此意。今背和漢兩國自他一同料簡輒成本地身敎主義。太不足信用者歟會云。案覺苑安然意。於住處成就句存二重。初如來加持者。以佛身爲住處次廣大金剛法界宮者。以國土爲住處云云此料簡匪啻違諸經例還而背疏家釋。猥科判一段經文。謬釋成加持說敎義。是則拘顯網迷祕旨故也。擧他師謬釋備疑難之端。頗非會通之限歟　先違諸經例者。顯密諸部經中未見。以佛身爲住處成就。凡諸經中說住處眷屬等者。明某佛住某處。與其衆俱會說法。爲令聞者信入也。其處是鷲峯白鷺欲頂色頂等也。何以本他身託加持身可爲住處成就乎。次違疏家釋者。如來加持與廣大金剛法界宮更非別處。十一字皆一處名也。疏第一釋云。次云如來。是佛加持身。其所住處名佛受用身。卽以此身爲佛加持住處○次又釋歎加持住處故云廣大金剛法界宮文釋歎前句而起後句。非異處。此釋明也。廣大金剛法界宮卽國土者。如來加持又可國土。若以國界爲住處之義令決定者。本地身直住此宮說法。不可云更住加持身說。又疏第一云。問曰。佛所經何故先明住處眷屬耶　答曰。譬如國王若有政令必先出居外朝制。斷刑賞時史著記云。某時王在某處。與某甲大臣等集議。有如是敎命欲令境内。信伏行之不疑故文譬喩以器界爲住處法何不爾乎。以佛身爲所住旁違疏家釋者也。但至云加持身云受用身之釋者。疏第一云。上說金剛法界宮。卽是如來身。次云大樓閣寶王。亦卽是如來身。今云。師子座當知亦爾文此釋旣以法界宮爲如來身。豈非器世界云如來乎。大師釋云。三種世間皆是佛體四種曼荼。卽是眞佛云云驚如來言莫致暗推矣重彈云。安然覺苑依爲他門人師。不可依用其釋。之由所立道理歟。如先段粗載此料簡偏非他家所談。專自門先德立義也。所謂般若寺御抄云。加持身者是曼荼羅中台尊。此名佛加持身。當報身也。亦名字門道具足之佛也。亦名具身加持也文又大經要義第一云。經云。住如來加持廣大金剛法界宮云云。本地法身住加
持身。爲說經處也文此等意專同彼兩師釋。依之堀池僧正重譽上人。引安然覺苑釋正述所存。末學爭可褊彼兩釋乎。敎相抄第九重譽云。大日經第一云。一時薄伽梵住如來加持文疏第一釋此文云。經云。薄伽梵 ○種種不同文演密抄第二釋此文云。次云如來是加持身他受用也○言如來心王等者。如來是所住心王爲能住。如一切諸佛說法儀式皆住於應身。卽本地身爲敎主也文 ○已上疏幷抄心言大日經是他受用身說法也。良諸佛内證音聲非因位耳根所聞。是故自性法身說法卽唯佛與佛境界也。然世間流布之聖敎皆是下化有情之法音。故用他受用身之音聲。而敎自受内證也抄第一堀池
僧正云。疏如來加持卽佛加持身者。從自性身所生加持受用身也。故疏第七云。從此自證身復起加持身云云又般若僧正抄云。加持身者是曼荼羅○亦名具身加持也文疏其所住處名佛受用身。卽以此身爲佛加持住處者。以受用變化等流爲佛加持處也。故般若僧正抄云。其住處者卽通受用變化身也。有四種法身也。敎時義第一云。所加持身者。是自受用身･他受用身變化身云云此等解釋意。能加持自性身。大毘盧舍那住所加持受用變化等流時一切法門眷屬。皆同住彼法界宮。受法樂内證遍滿生死中。利益衆生利他也。爰知。自性法身住加持之時。有自受他受法。示一切無非毘盧舍那祕密加持文此中般若僧正釋
與安然釋引而成一致意。凡此抄前後
多引用安然釋矣重譽信證兩大德爲中古明匠。專依用彼兩師釋。今爲末學爭輒可稱謬釋乎。次餘經中無其例者。非博覧人者難定例有無。今且依圓覺經住處成就說二重歟。彼經云。入於神通大光明藏三昧正受注疏云。處成就也。文中二。初攝相歸眞。後稱眞現
土。初中三。一標入智用之源。二明與凡聖同體。三總彰稱體圓遍。今
初摽入智用之源一切如來光嚴住持二明與凡
聖同體文中二。初
明聖同是諸衆生清淨覺地後明
凡同自心寂滅平等本際圓滿十方不二隨順三總彰稱
體圓遍於不二境現諸淨土二稱眞
現土文此文意佛入神通光明藏者。非外器界。佛智冥理爲此佛住處。注疏云。亦名法性土。亦名常寂光土。息諸分別。智與理冥名爲入矣文此如今經住如來加持。次於不二境現諸淨土者。内稱眞外現土。是器界國土也。此如今經廣大金剛法界宮。如此之例廣可勘之。以管見輒難定無例。次違疏釋者。是又非相違。内依住加持身。外現廣大法界宮。内外雖別一加持處本末也。是故云。次又釋歎等也。爾者如何重會云。依今宗意大日法身住處是五輪所成世界也。五輪卽五智五佛也。是故兩部大經說處約五佛祕號立其名字。今且先明五輪世界相。次明兩部說處文。初五輪世界相者。尊勝瑜伽法上三藏善無畏譯
弟子喜無畏集其五輪圖如左。大空點具種種色。名爲欠字大空輪
頂上具種
種風輪
眉上智火輪心
上赤色大悲水輪
臍中白色金剛
地輪臍已
下旣去有爲五蘊四大。立無爲金剛不壞五蘊。卽名無漏。智身旣無爲。曼茶羅地亦然。其曼荼羅五輪加持名爲地水火風空。去有爲五大立無爲五大。故先觀曼荼羅地上相時。先從空起向上觀風等。圖如左地輪黃
色阿上水輪白
色鑁火輪赤
色藍風輪黑
色唅具一切
色欠文而此五大所成世界有理智二德。若五智卽五輪故成理界。若五輪卽五智故成智界。理所成五輪世界金剛界大日所住。智身住理土故。智所成五輪世界胎藏界大日所住。理身住智土故也。次兩部說處文者。金剛頂經云。於本有金剛界法界體
性智也自在大三昧耶妙觀察
智也自覺本初平等性
智也大菩提心普賢滿月大圓鏡
智也不壞金剛光明心殿中成所作智
也云云十住心論釋云。已上五句總明住處。住處名則五佛祕號妙德也。密意可知文大日經云。住如來大日加持寶幢廣大開敷金剛彌陀法界宮天鼓
云云十住心論釋云。如來加持廣大金剛法界宮者。是則五佛之異名。大日寶幢開敷彌陀天鼓如次配文兩經住處五句次第非徒然。身心亙能住所住故。金剛智佛住胎藏理處。胎藏理佛住金剛智處。五句表示甚有密意。更問師口。而疏家釋意不配釋文句。如來加持廣大金剛法界宮者。實相智理身所住智處也。而此中又有五佛。而此五佛法爾五大實相智身也。此名五輪世界。亦稱法界宮殿。宗家以五句配五佛竪意也。疏家五句皆通五佛橫意也。雖有橫竪別同以智門五佛爲理身住處。且就如來加持句料簡疏釋者。次云如來。是佛加持身乃至無二無別者。自受用身釋名佛受用身故是大日也。而以自在神力以下釋四佛。他受變化功德也。然則般若寺御抄依疏意作釋之時。加持身者。曼荼羅中台尊者。曼荼羅壇地也。此地五大所成也。五大卽五佛也。其中今加持身者。是彼五佛中中台尊釋之。當報身者。中台尊者當理身名自
性身歟。又當智身亦名自受用身。
亦名報身歟。如何。爲決此疑釋當報身也。當字起盡可思之。意云。胎藏中台理法身名自性身。金剛中台智法身名自受用身。亦名報身。聖位經說自受用佛從心流出。心要釋中方毘盧舍那佛卽如來部也。報身圓滿萬德莊嚴。卽其證也。於中台有二佛之中。簡理身爲取智身云當報身。留意可思之次至抄者依有所同。雖引載安公釋非全同。彼抄第二云。大師御意以隨自意四種中自性身爲敎主。兼伴通四身。慈覺安然等以自受用身爲敎主。兼餘三身說。覺超云他受用。覺苑云。通他受變化云云次至敎相抄者。彼抄中存多義。今所引備之料簡且演密抄爲本成一義許也。此義違理上者。此文義可爲正。強不可勞會通歟。次至圓覺經例難者。入托神通光明藏者。非正住處成就。以而現淨土句可爲處成就。爲現淨土佛入神通光明藏三昧也爲言次又釋歎幷上說金剛等疏釋分明之上者。科住處經文莫爲二處。引髣髴例不可抂分明釋者歟三種悉地敎軌云。然毘盧身土依正相融。性相同一眞如。遍滿法界大我身口意平等如大虛空。以虛空爲場。以法界爲床。大日如來爲令知見此道示二種法身。智法身佛住實相理。爲自他受用現三十七尊。令一切入不二之道。理法身佛住如如寂照。法然常住不動。而動現於八葉爲自受用。示三重曼荼羅。令十界證大空。雖是理智之殊廣略之異本來一法。曾無殊異。萬法歸一阿字。五部同一遮那也文私云。理法身佛住智故胎藏敎主也。以本地法身爲說主之義。誰可疑之乎彈云。理法身名字誠雖似指本地常身。見此文首尾。初云。大日如來示二種法身。後云。本來一法曾無殊異。是則自不二本源以知理智示現理智二身。二所現隨緣之位也。然者非本地至極之佛。只於加持身